PANNA TALK
Characteristics of practice culture 20/07/2019
the first SATI MASTER Buddhapāla Mahāthero
06/10/2020
Characteristics of practice culture

Bhikkhu Buddhapāla
THE FIRST SATI MASTER
buddhapala@hotmail.com



You need to fully understand the first topic, 'the practice culture'.
If we put energy into the existence of A, it will change into a certain state. If no energy is applied, it means that there is no change, whether artificial or natural. From that perspective, Max's argument is correct that no value will be created without labor. So is the practice.

After all, practice is to put energy into one being and turning it into another. This can also be described as art. Or could it be described as production? Anyway, something changes. In other words, can it be called creation? It's the process of making something like art. These things could be described as civilizations.

What is produced must be consumed. Someone's using it in any way. The other word of consumption is that you enjoy or you use it. In other words, it's used in the form of culture. There's no particular difference between civilization and culture, but we need to see if we're focusing on the way we process beings, or on the way we consume the beings.

But when you process an existence, it is more efficient to understand and process certain regularities inherent in it than just to process it, isn’t it? It's good to understand the nature of its existence or its inherent regularity. And in other words, it is science. It's about understanding the regularity inherent in existence and then dealing with existence.

Take the example of the chalk I'm holding now. In modern capitalist society, producers and consumers are separated. This chalk wasn't made by myself, but by someone, and I’m consuming it. If there's a problem with this chalk, can you take it away and isolate it? You don’t have to buy it, do you?

Have you ever been angry in your life? More than twelve times a day, right? Who produced this anger? You may say you’re annoying me, but it is you to produce this anger at the end. By the way, who is the first person to consume the anger after the anger is produced? It's you. When anger or desire arises, no matter what situation it occurs, the final producer is yourself, and at the same time the first consumer is yourself.

More essentially in modern capitalist society, ordinary matters are usually separated from production and consumption, but the state of mind can not be separated. It's very difficult to separate it. So, production and consumption have been done by ourselves, and it can't be separated, so what can we do? At least you need to understand the mechanism by which anger is generated and consumed and have at least one skill to handle it.

Do you have your own skill to manage that irritation when you are annoyed?
To come here means that you should try using the tool, the practice created by the Buddha. Why don’t you listen to it and learn it through your body. If you think it will work, you can become a consumer of this practice. Or regardless of what the monk is talking about it a lot, if you can manage it in your own way, do it at any time and get free from this practice.

Anyway, practicing means to be free from anger or from the situation I am in right now. There is also no reason to be tied to the practice. However, the special phenomenon called mind is not separated because production and consumption are done in one. You have to constantly experience and consume this phenomenon until you die. In any way, if you learn a skill to manage your mind, you can feel relaxed. So I’d like to recommend you to try it together.

The Buddha has clearly defined his role as a guide in the practice. He was a guide. That means he experienced it first, and wanted to deliver it in a value-neutral way to the people who will experience it. It's up to you to consume it and make it part of your life. The Buddha has defined his role several times in the Buddhist scriptures.

So, even if I say this, my law is my law, your law is yours. My mind is what I manage, and your mind is what you manage. However, if you think that the tool of the Buddha, which the Buddha took care of his mind with, will be helpful to your life, you can use it, otherwise you can live in your own way.



수행문화의 특성

첫 번째 주제인 ‘수행문화’를 온전히 이해할 필요가 있습니다.
우리가 A라는 존재에 에너지를 가하면 그 존재는 어떤 상태로 변화되겠지요. 에너지가 가해지지 않으면, 그것이 인공적이든 자연적이든 어떤 변화도 없다는 뜻입니다. 그런 관점에서는 노동이 들어가지 않으면 어떤 가치도 창출되지 않는다는 막스의 주장이 맞는 겁니다. 수행도 이와 마찬가지죠.

어쨌든 (수행은) 특정 존재에 에너지를 가해서 다른 존재로 변화시켜 가는 것이지요. 이것을 예술이라고도 표현할 수 있겠습니다. 혹은 생산이라고도 표현할 수 있을까요? 어찌되었든 뭔가 바뀌는 것이지요. 다른 말로는 창조라고도 할 수 있을까요? 예술도 마찬가지겠죠. 뭔가 만들어가는 과정이죠. 이런 것들을 좀 더 폼 나게는 문명이라 표현하기도 하지요.

생산된 것은 반드시 소비를 하게 됩니다. 누군가가 어떤 방식이든 그것을 사용하는 것이지요. 소비의 다른 말은 누린다, 사용한다는 것입니다. 다른 말로는 문화라는 형태로 쓰고 있죠. 문명이나 문화가 특별한 차이가 있는 것은 아니지만, 존재를 가공하는 측면에 촛점을 맞추는지, 아니면 그 존재를 소비하는 측면에 초점을 맞추는지를 보아야겠지요.

그런데 존재를 가공할 때, 그냥 가공하는 것보다는 존재에 내재되어 있는 어떤 규칙성을 이해하고 가공하는 것이 효율적이겠죠? 그 존재의 특성이나 내재된 규칙성들을 이해하는 것이 좋은데, 이해하는 것을 다른 말로는 과학이라고 하죠. 존재에 내재되어있는 규칙성을 이해하고나서 존재를 다루자는 것이지요.

제가 지금 들고 있는 이 분필을 예로 들어봅시다. 현대 자본주의사회에서는 생산자와 소비자가 분리되어있죠. 이 분필은 제가 직접 만든 것이 아니라 누군가가 만들었고, 제가 소비를 하는 것이지요. 만약 이 분필에 문제가 발생하면 분리하고 격리시켜버릴 수 있겠지요? 안 사면 되지 않습니까?

살다 보면 화가 날 때가 있던가요? 하루에 열두 번도 더 나지요? 이 화를 누가 생산했을까요? 너 때문에 짜증이 난다고 할 수는 있겠지만, 이 화를 생산한 최종생산자는 자기 자신입니다. 그런데, 화가 생산되고 나면 최초로 소비하는 사람은 누굽니까? 바로 자기 자신이예요. 화가 나거나 욕망이 일어나면 그것이 어떤 상황에서 발생되었더라도 최종생산자는 자기 자신이고, 동시에 최초 소비자도 자기 자신인 것입니다.

더 본질적인 것은, 현대자본주의 사회에서 일반물질은 대개 생산과 소비가 분리되어 있는데, 마음상태는 분리가 되지 않습니다. 분리하기가 보통 어려운 것이 아닌 것이죠. 그러니, 생산과 소비도 자기 자신이 했고, 분리도 안 되고. 그렇다면 우리가 할 수 있는 것은 무엇일까요? 최소한 화라는 것이 발생되고 소비되는 메커니즘을 이해하고, 그것을 다룰 수 있는 기술 하나 정도는 갖고 있어야 되는 겁니다.

여러분은 짜증이 나면 그 짜증을 관리할 수 있는 자신만의 기술을 갖고 있습니까?
이곳에 오시라는 것은 그럴 때 부처님이 창안한 수행이라는 도구를 한번 사용해보시라는 것입니다. 한번 들어보시고, 몸으로도 익혀보시고 나서 효과가 있겠다 싶으면 이 수행의 소비자가 되면 되는 것이고, 아니면 스님은 이 수행에 대해 많이 말씀하시지만 그건 스님이나 하시고 저는 제 방법대로 하겠습니다 싶으면 이 수행에서 자유로와지는 것이고요.

어차피 수행이란 것은 분노로부터든 현재 내가 처해있는 상황으로부터든 자유로와지자고 하는 것이니, 수행에 얽매일 이유 또한 없는 것입니다. 단지, 마음이라고 하는 특수한 현상은 생산과 소비가 일치되어 있어서 분리도 안 될 뿐 아니라, 죽을 때까지 이 현상을 끊임없이 발생하고 소비해야 하는데, 어떤 방식이든 마음을 관리할 수 있는 기술을 하나 정도 익혀 두면 마음이 좀 여유로와질까 해서 같이 해보자는 것입니다.

부처님도 수행에 있어서 당신의 역할을 안내자(guide)로 명확히 규정해버렸습니다. 안내자, 즉 내가 먼저 경험을 했고, 그것을 경험할 사람들에게 가치중립적으로 전해줄 뿐인 존재인 것입니다. 그것을 여러분들이 소비해서 삶의 일부로 만드는 것은 여러분들의 몫인 것이지요. 부처님은 경전에서 몇 번에 걸쳐 당신의 역할을 규정하셨습니다.

그러니, 제가 이렇게 말씀드려도 내 법은 내 법, 여러분들의 법은 여러분들의 법입니다. 내 마음은 내가 관리하는 것이고, 여러분들의 마음은 여러분들이 관리하는 것입니다. 다만 부처님이 당신의 마음을 관리했던 그 수행이라는 도구가 여러분들의 삶에 도움이 될 것 같으면 쓰시고, 그러지 않으면 원래대로 사시면 되는 것입니다.
PANNA
Characteristics of practice culture 20/07/2019
the first SATI MASTER Buddhapāla Mahāthero
06/10/2020
Characteristics of practice culture

Bhikkhu Buddhapāla
THE FIRST SATI MASTER
buddhapala@hotmail.com



You need to fully understand the first topic, 'the practice culture'.
If we put energy into the existence of A, it will change into a certain state. If no energy is applied, it means that there is no change, whether artificial or natural. From that perspective, Max's argument is correct that no value will be created without labor. So is the practice.

After all, practice is to put energy into one being and turning it into another. This can also be described as art. Or could it be described as production? Anyway, something changes. In other words, can it be called creation? It's the process of making something like art. These things could be described as civilizations.

What is produced must be consumed. Someone's using it in any way. The other word of consumption is that you enjoy or you use it. In other words, it's used in the form of culture. There's no particular difference between civilization and culture, but we need to see if we're focusing on the way we process beings, or on the way we consume the beings.

But when you process an existence, it is more efficient to understand and process certain regularities inherent in it than just to process it, isn’t it? It's good to understand the nature of its existence or its inherent regularity. And in other words, it is science. It's about understanding the regularity inherent in existence and then dealing with existence.

Take the example of the chalk I'm holding now. In modern capitalist society, producers and consumers are separated. This chalk wasn't made by myself, but by someone, and I’m consuming it. If there's a problem with this chalk, can you take it away and isolate it? You don’t have to buy it, do you?

Have you ever been angry in your life? More than twelve times a day, right? Who produced this anger? You may say you’re annoying me, but it is you to produce this anger at the end. By the way, who is the first person to consume the anger after the anger is produced? It's you. When anger or desire arises, no matter what situation it occurs, the final producer is yourself, and at the same time the first consumer is yourself.

More essentially in modern capitalist society, ordinary matters are usually separated from production and consumption, but the state of mind can not be separated. It's very difficult to separate it. So, production and consumption have been done by ourselves, and it can't be separated, so what can we do? At least you need to understand the mechanism by which anger is generated and consumed and have at least one skill to handle it.

Do you have your own skill to manage that irritation when you are annoyed?
To come here means that you should try using the tool, the practice created by the Buddha. Why don’t you listen to it and learn it through your body. If you think it will work, you can become a consumer of this practice. Or regardless of what the monk is talking about it a lot, if you can manage it in your own way, do it at any time and get free from this practice.

Anyway, practicing means to be free from anger or from the situation I am in right now. There is also no reason to be tied to the practice. However, the special phenomenon called mind is not separated because production and consumption are done in one. You have to constantly experience and consume this phenomenon until you die. In any way, if you learn a skill to manage your mind, you can feel relaxed. So I’d like to recommend you to try it together.

The Buddha has clearly defined his role as a guide in the practice. He was a guide. That means he experienced it first, and wanted to deliver it in a value-neutral way to the people who will experience it. It's up to you to consume it and make it part of your life. The Buddha has defined his role several times in the Buddhist scriptures.

So, even if I say this, my law is my law, your law is yours. My mind is what I manage, and your mind is what you manage. However, if you think that the tool of the Buddha, which the Buddha took care of his mind with, will be helpful to your life, you can use it, otherwise you can live in your own way.



수행문화의 특성

첫 번째 주제인 ‘수행문화’를 온전히 이해할 필요가 있습니다.
우리가 A라는 존재에 에너지를 가하면 그 존재는 어떤 상태로 변화되겠지요. 에너지가 가해지지 않으면, 그것이 인공적이든 자연적이든 어떤 변화도 없다는 뜻입니다. 그런 관점에서는 노동이 들어가지 않으면 어떤 가치도 창출되지 않는다는 막스의 주장이 맞는 겁니다. 수행도 이와 마찬가지죠.

어쨌든 (수행은) 특정 존재에 에너지를 가해서 다른 존재로 변화시켜 가는 것이지요. 이것을 예술이라고도 표현할 수 있겠습니다. 혹은 생산이라고도 표현할 수 있을까요? 어찌되었든 뭔가 바뀌는 것이지요. 다른 말로는 창조라고도 할 수 있을까요? 예술도 마찬가지겠죠. 뭔가 만들어가는 과정이죠. 이런 것들을 좀 더 폼 나게는 문명이라 표현하기도 하지요.

생산된 것은 반드시 소비를 하게 됩니다. 누군가가 어떤 방식이든 그것을 사용하는 것이지요. 소비의 다른 말은 누린다, 사용한다는 것입니다. 다른 말로는 문화라는 형태로 쓰고 있죠. 문명이나 문화가 특별한 차이가 있는 것은 아니지만, 존재를 가공하는 측면에 촛점을 맞추는지, 아니면 그 존재를 소비하는 측면에 초점을 맞추는지를 보아야겠지요.

그런데 존재를 가공할 때, 그냥 가공하는 것보다는 존재에 내재되어 있는 어떤 규칙성을 이해하고 가공하는 것이 효율적이겠죠? 그 존재의 특성이나 내재된 규칙성들을 이해하는 것이 좋은데, 이해하는 것을 다른 말로는 과학이라고 하죠. 존재에 내재되어있는 규칙성을 이해하고나서 존재를 다루자는 것이지요.

제가 지금 들고 있는 이 분필을 예로 들어봅시다. 현대 자본주의사회에서는 생산자와 소비자가 분리되어있죠. 이 분필은 제가 직접 만든 것이 아니라 누군가가 만들었고, 제가 소비를 하는 것이지요. 만약 이 분필에 문제가 발생하면 분리하고 격리시켜버릴 수 있겠지요? 안 사면 되지 않습니까?

살다 보면 화가 날 때가 있던가요? 하루에 열두 번도 더 나지요? 이 화를 누가 생산했을까요? 너 때문에 짜증이 난다고 할 수는 있겠지만, 이 화를 생산한 최종생산자는 자기 자신입니다. 그런데, 화가 생산되고 나면 최초로 소비하는 사람은 누굽니까? 바로 자기 자신이예요. 화가 나거나 욕망이 일어나면 그것이 어떤 상황에서 발생되었더라도 최종생산자는 자기 자신이고, 동시에 최초 소비자도 자기 자신인 것입니다.

더 본질적인 것은, 현대자본주의 사회에서 일반물질은 대개 생산과 소비가 분리되어 있는데, 마음상태는 분리가 되지 않습니다. 분리하기가 보통 어려운 것이 아닌 것이죠. 그러니, 생산과 소비도 자기 자신이 했고, 분리도 안 되고. 그렇다면 우리가 할 수 있는 것은 무엇일까요? 최소한 화라는 것이 발생되고 소비되는 메커니즘을 이해하고, 그것을 다룰 수 있는 기술 하나 정도는 갖고 있어야 되는 겁니다.

여러분은 짜증이 나면 그 짜증을 관리할 수 있는 자신만의 기술을 갖고 있습니까?
이곳에 오시라는 것은 그럴 때 부처님이 창안한 수행이라는 도구를 한번 사용해보시라는 것입니다. 한번 들어보시고, 몸으로도 익혀보시고 나서 효과가 있겠다 싶으면 이 수행의 소비자가 되면 되는 것이고, 아니면 스님은 이 수행에 대해 많이 말씀하시지만 그건 스님이나 하시고 저는 제 방법대로 하겠습니다 싶으면 이 수행에서 자유로와지는 것이고요.

어차피 수행이란 것은 분노로부터든 현재 내가 처해있는 상황으로부터든 자유로와지자고 하는 것이니, 수행에 얽매일 이유 또한 없는 것입니다. 단지, 마음이라고 하는 특수한 현상은 생산과 소비가 일치되어 있어서 분리도 안 될 뿐 아니라, 죽을 때까지 이 현상을 끊임없이 발생하고 소비해야 하는데, 어떤 방식이든 마음을 관리할 수 있는 기술을 하나 정도 익혀 두면 마음이 좀 여유로와질까 해서 같이 해보자는 것입니다.

부처님도 수행에 있어서 당신의 역할을 안내자(guide)로 명확히 규정해버렸습니다. 안내자, 즉 내가 먼저 경험을 했고, 그것을 경험할 사람들에게 가치중립적으로 전해줄 뿐인 존재인 것입니다. 그것을 여러분들이 소비해서 삶의 일부로 만드는 것은 여러분들의 몫인 것이지요. 부처님은 경전에서 몇 번에 걸쳐 당신의 역할을 규정하셨습니다.

그러니, 제가 이렇게 말씀드려도 내 법은 내 법, 여러분들의 법은 여러분들의 법입니다. 내 마음은 내가 관리하는 것이고, 여러분들의 마음은 여러분들이 관리하는 것입니다. 다만 부처님이 당신의 마음을 관리했던 그 수행이라는 도구가 여러분들의 삶에 도움이 될 것 같으면 쓰시고, 그러지 않으면 원래대로 사시면 되는 것입니다.
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